那时候佛游行在王舍城，佛在竹林的迦哆园。世尊告诉比丘说，昔日有一个转轮圣王，他想试试自己珠宝的时候，转轮圣王积集他的四种军，象军、马军、车军、步军，集好四种军以后，在黑夜他们竖立起高幢，把宝珠安置在高幢的顶上。转轮圣王和他的四军出了园观，宝珠的光明照耀着他的四种军，光明可以找方圆半由延。那时候有一个梵志想，我要见见转轮圣王和他的四种军，看看转轮圣王的琉璃宝珠，梵志又想，我先到树林间去，于是梵志到了林中，他到一颗树下坐了下来。梵志坐下来不久，有一只獭兽来到梵志前，梵志看见后问，善来，獭兽，你从哪里来，你要到哪里去，你为什么去。獭兽说，梵志，这里本来有泉池，池水清净盈满，池中有多花藕，鱼龟满池中。这里是我过去住的地方，现在这里的池水枯干了，我想离开这里入大河，我现在就要离开这里，我害怕于人。獭兽和梵志说完以后，他离开梵志而去。梵志坐在树下。过了一会，有一究暮鸟飞了过来，梵志看见以后问，善来，究暮鸟，你从哪里来，你要到哪里去，为什么要去。究暮鸟说，梵志，这里本来有池，池水清净盈满，池中多花藕，鱼龟满池中，这里是我昔日依靠的地方，今天这里的池水已经枯干。梵志，我现在要离开这里，我将依靠死牛聚集的地方栖宿，我今天就想离开这里，我最害怕有人的地方。究暮鸟说完以后离开了梵志。等一会，又有一个鹫鸟来到梵志前，梵志看见以后问，善来，鹫鸟，你从哪里来，你要到哪里去，为什么。鹫鸟说，梵志，我从大墓中来，再到大墓中去，我杀害而来，我吃死象的肉，吃死马、死牛、死人的肉，我现在要走了，我只是害怕于人。说完，鹫鸟舍离梵志飞走了。过了一会，有一个食吐鸟飞了过来，梵志看见以后问，善来，食吐鸟，你从哪里来，你要到哪里去。鸟说，梵志，你看见鹫鸟去哪里了吗，我吃它吐的食物，我现在要走了，我最害怕人了。过了一会，树林中来了一个兽，梵志看见以后问，善来，兽，你从哪里来，你要到哪里去。兽说，梵志，我从深涧来，也到深涧去，从僻静的地方来，到僻静的地方去，我吃死象、死马、死牛、死人的肉，我现在要走了，我最害怕人。说完，它离开梵志走了。过了一会，有一个乌鸟飞了过来，梵志看见以后问，善来，乌鸟，你从哪里来，你要到哪里去，为什么。乌鸟说，梵志，你好痴狂，你为什么要问我，你从哪里来，要到哪里去，乌鸟呵责了梵志以后，它飞走了。又过了一会，有一个猩猩来到这里，梵志看见后问，善来，猩猩，你从哪里来，要到哪里去。猩猩说，梵志，我从园中来，要到园中去。我从亲中来，再到亲中去，从林中来，到林中去，我饮用清净的泉水，吃树上好吃的果子，我现在要走了，我不害怕人。说完离开梵志猩猩走了。。。。。佛告诉比丘说，比丘，我和你们说这个比喻，我想令你们理解这里的意思，你们知道吗。獭兽和梵志共议论以后，离开了梵志，我说这个比喻是什么意思呢。我是要告诉你们说，如果有比丘依靠村落而行，比丘早上著衣持钵入村乞食，如果比丘不能护持自己的身，不能守护自己的根，不能立自己的正念。比丘有所说法，或者是佛所说，或者是声闻所说，比丘因此得到一份饮食、床褥、汤药等等生活用具，自己得到了利益，但是他染著于触，看不见自己的灾患，他不能舍离，他随意而用，这样的比丘在行恶戒，他成就的是恶法，他在其边生出弊腐败的法，不是梵行称梵行，不是沙门称沙门，就像梵志看见獭兽以后问，善来，獭兽，你从哪里来，要到哪里去，为什么而去。獭兽说，梵志，这里本来有池水，池水清净盈满，饶益多花藕，鱼龟满池中，这里是我昔日依靠的地方，今天池水枯干，梵志，今天我要舍离这里，入大河中，我现在要走了，我害怕于人。佛说，我说比丘也是这样，比丘如果入恶，入不善的秽垢法中，是自己未来有烦恼苦果报的本，是自己未来生老病死的因，所以比丘不要行如獭兽，不要以非法以自存性命，比丘应该净自己的身行，净自己的口行，净自己的意行，住于无事中，著粪扫衣，常行乞食，次第乞食，要少欲知足，乐住远离而修习精进，成就自己的正念、正智、正定、正慧，常常远离一切非法，比丘应该这样修学。佛说，比丘，我说究暮鸟和梵志共议论以后，舍离梵志而去，我说这样比喻是什么意思呢，佛说，我是想告诉你们说，如果比丘依靠村落而行，比丘在早上著衣持钵入村乞食，如果比丘不护持自己的身，不护持自己的口，不护持自己的诸根，不立自己的正念入他人家教化说法，或者是佛所说，或者是声闻所说，以此得到利益，得到衣被、饮食、床褥、汤药诸生活用具。得到利益染著触绮，他看不见灾患随意而用，这样的比丘是在行恶戒，成就的是恶法，他在其边生出弊腐败的法，没有梵行称梵行，不是清净沙门称沙门，就像梵志看见究暮鸟问，善来，究暮鸟，你从哪里来，要到哪里去，你为什么要去。究暮鸟说，此地本来有池，池水清净满溢，饶益多花藕，鱼龟满池中，是我昔日所依靠的地方，如今干枯，我今天要离开这里，我害怕于人。佛说，我说这样比喻就是这样意思，如果比丘依靠恶，依靠不善秽污的法，这些是比丘未来烦恼苦报的本，是生老病死的因，所以比丘不要行究暮鸟的行，不要以非法自存性命，比丘应该净自己的身行，净自己的口行，净自己的意行，住于无事中，著粪扫衣，常行乞食，次第乞食，少欲知足，乐意著远离而修习精进，立自己的正念、正智、正定、正慧，常常远离，比丘应该如此。佛说，比丘，那时候鹫鸟和梵志共语以后，它舍离梵志而去，我说这样比喻是什么意思呢。佛说，如果有比丘依靠村落而行，比丘早上著衣持钵入村乞食，如果比丘不能护持自己的身，不能护持自己的诸根，不能立自己的正念。比丘入他人家教化他人说法，或者是佛所说，或者是声闻所说，因此比丘得到利益，或者得到衣被、饮食、床褥、汤药等等生活用具，比丘得到这样的利益却染著触绮，他不能见灾患，不能舍离随意而用。这样的比丘是行恶戒，成就的是恶法，他在其边生弊腐败的法，不是梵行称是梵行，不是沙门称是沙门，就像梵志看见鹫鸟问，善来，究鸟，你从哪里来，你到哪里去，你为什么去。鹫鸟说，梵志，我从大墓来，到大墓去，我吃死象、死马、死牛、死人的肉，我害怕人。佛说，我说比丘也是这样，所以比丘不要行鹫鸟所行，不要以非法自存性命，比丘应该净自己的身行、净口行、净意行。住无事中，著粪扫衣，常行乞食，次第乞食，少欲知足，乐于远离而行精进，立自己的正念、正智、正定、正慧，常行远离，比丘应该如此行。佛说，比丘，和梵志共议论以后，它舍离梵志而去，佛说，我说这样比喻是告诉你们，如果比丘依靠村落而行，比丘如果知道在村落中有智慧精进的梵行者，比丘便避开而远离。或者比丘依靠村落而行，如果村落中有无智慧的梵行者，他们往来在村落中，或者在9月，或者在10月。他们看见比丘，圣贤，你在何处游行。比丘说，圣贤，我依靠某处村落而行。诸比丘听闻以后想，此贤者难行能行，为什么呢，因为此贤者能依靠贫穷的村落而行，诸比丘便共同恭敬礼事供养于他，以此比丘得到利益，得到衣被、饮食、床褥、汤药等等生活用具，他得到了利益染著触绮，他不见灾患随意而用，这样的比丘在行恶戒，非梵志称梵志，非沙门称沙门，就像梵志看见兽问，善来，兽，你从哪里来，要到哪里去，你为什么要去。兽回答说，梵志，我从深涧来，去深涧去，从僻静处来，去僻静处，我要吃死象、死马、死牛、死人的肉，我现在要走了，我只害怕人。佛说，比丘也是这样，不要学习兽，不要以非法以存性命，应该行清净的身行、口行、意行。住在无事中，著粪扫衣，常应乞食少欲知足，乐于远离精进修行，立自己的正念、正智、正定、正慧。佛说，比丘，乌鸟呵责梵志以后，它舍离梵志而去，我说这样比喻是什么意思呢。佛说，如果比丘依贫无事在坐夏，如果知道村落中有多智慧的精进的梵行人，如果比丘便避开远离。如果知道村落中有无智慧精进的梵行人，在来往中，或者二月，三月，诸比丘看见此比丘以后问，圣贤，你在何处坐夏。比丘回答说，我依靠某贫处无事受夏坐，我不像其他愚痴等人，坐床成就坐夏。。。。那时候诸比丘听闻以后想，此贤比丘难行能行，在贫处无事坐夏，诸比丘等便恭敬礼事供养他，他以此得到利益，得到衣被、饮食、床褥、汤药。。。他可以随意而用，这些是比丘在行恶戒，成就了自己的恶法，他在其边生弊腐败，非梵行称梵行，非沙门称沙门。就像梵志看见乌鸟问善来，乌鸟，你从哪里来，要到哪里去，你为什么要去。乌鸟说，梵志，你真痴狂，为什么要问我，你从哪里来，要到哪里去，为什么去。佛说，我说比丘也是这样。不要行乌鸟所行，不要依靠非法以存性命，应该净自己的身行、口行、意行，住无事中，著粪扫衣，常行乞食，次第乞食，少欲知足，乐于远离，立自己的正念、正智、正定、正慧。佛说，猩猩兽和梵志共同议论后离开梵志，佛说，我说这个比喻是告诉你们，如果比丘依靠村落而行，比丘早上著衣持钵入村乞食，比丘可以善护持自己的身行、口行、意行，立自己的正念。比丘在村落乞食以后，中午后收起衣钵，洗手足，把尼师子放在肩膀上，或者在无事的地方，或者在树下，或者在空的屋子里敷设师子，结跏趺坐，正自己的身和愿，心无有争，见他人财物心没有贪取，如此除去自己的贪心、恚、掉悔、断自己的疑惑，于善法中没有犹豫，把一切疑惑从心地除去，这样的人可以断五盖心，心中的秽垢得到除去，他们离欲、离恶、离不善的法，一直到成就第四禅的自在游，他们得到定心的清净，没有秽没有烦恼，他们的心善住在柔软中，得到不动心，他们趣向漏尽智慧证，那时候他们便知道苦的真如，知道苦集、苦灭、知道苦灭道的真如，知道此是漏，知道漏的集，知道漏灭，知道漏灭道的真如。他们得到这样的见地以后，他们的欲漏心得到解脱，有漏、无明漏的心得到解脱。他们解脱以后，便知道自己已经得到解脱。他们会说，生已经尽，梵行已经立，所做已经变，不再受更有，（不再轮回生死）。他们知道了真如，就像梵志看见猩猩兽说，善来，猩猩兽，你从哪里来，要到哪里去，为什么要去。猩猩兽说，梵志，我从园中来，再到园中去，我从观中来，到观中去。我从林来，到林去。我饮用清净的泉水，我吃好的果实，我现在要去了，我不害怕人。佛说，我说比丘也应该这样，世间心无所著的真人如同猩猩兽一样。。。。佛在说这个法的时候，众比丘听闻以后欢喜奉行。