从容一局棋
文、三峡刘星
一、三峡的棋迷
三峡啊，我取名三峡刘星是一种对故乡对文化对根的一种缅怀和执着。而三峡不仅蕴育了灿烂的峡谷文化，这是一条傲立世界文明的一条伟大峡谷。中国历史上几乎所有的文豪都以不同的方式穿越、经历，乃至神往和三峡对话。在我的心目中，三峡就是一只永远吹奏的竹笛，清新明快而绕梁；更像一只单簧管，深沉厚重而醇香。后来我上网在一个网站建立了一本散文专辑，”数字书”书名就叫《三峡吹奏的单簧管》。
在西南神农架和大巴山的接合部，在川江（而今川江自然不叫川江了，改为“三峡平湖”最为准确的）尚没有成为历史的时候，三峡这一条东方最赋有文化内涵的狭长的峡谷，自然成为一种被世人神往的地方。
其实这仅仅是开始唤醒旅游意识的国民心中的一块圣地。而我的童年和青年时代就是在这样的环境中孕育，成长乃至长大。
也许是环境的艰苦让沿江而居的我们见惯了风沙，或者是在奔流的川江里畅游太多，更或者是因为太多的明月清风之下，看惯了江风、渔火、涛声、听够了川江的号子、川剧的高腔、张桓侯庙的钟声，见识了比我更穷苦的川江人：打渔的渔夫、拉纤的船夫、背扁背的村姑，挑柴火的农夫……
而贫瘠的精神生活方式和贫困的生活方式，让我们更多的见惯不惊。生的，还活着；依然以一种平和的心态，死的，就死去，犹如漂流的浪打柴随江水消失一样。没有期待，也绝无彷徨；没有悲悯也绝无失望。生活犹如川江水一样，或有洪水的高峰，也有清流的涓涓；而所有的日子犹如血红的太阳，总是在大山的男子汉般肩头升起，又在和蔼的慈母般的夕阳余晖中沉睡。
万木枯萎和新生，成为一种必然，不需要刻意的追求，也不需要奢华的幻想。
二、棋迷的缘故
也许是一个棋迷的缘故，或者是三峡人的特殊的思维方式的缘故，反正，我期待每一次写作都是一次涅槃。
比如棋迷而言，每一手棋，他需要考虑的总是几十个乃至上百个变化图，而且许多的场景和走向总是那样的清晰：既恰到好处，又别开生面；既要考虑对自己的价值，也要考虑对手的当然的利益——这些考虑既是理性的思维，也是跳跃的，甚至是模糊的非逻辑的，利弊得失，进退输赢……在散乱的纠结和缠绕的犹如人的意识的常态而已……
我很感性，喜欢用自由的方式、结构、语言书写我想写的自由的文字。尽管当下话语权并不一定会让我们有充分自由的表达的最大空间，但是，古往今来，真正言论自由的世界还是需要我们去耐心等待的。
看见一篇博文是瑞典茉莉的《创伤难愈——从董乐山的骨灰谈起》。博文写得相当的有深度，其中介绍了一个翻译家董乐山。董乐山先生（著名翻译家和学者）是一位温文尔雅、睿智深沉的人。如同普罗米修斯式的盗火者，他在翻译西方学术著作及其写作方面成绩卓越。他在临死前留下一个令人震惊的遗言：骨灰不留在中国。董乐山的儿子董亦波在一篇题为《与命运抗争》的序文中告知世人：“1999年月的一天，董乐山的家人将他的骨灰带离祖国。他在这片土地上的使命已经结束。”……
读罢，先是好笑继而是好气，无话可说中我至于按奈不住这样说了：“理解这种带有无奈创举行为的遗言。这是一个真正意义的被委屈很无奈的直面现实的文人。”后来，我补充到经过你的介绍，让我们明白了书写的方式和灵魂的诉求之间存在严重的分裂。一个桀骜不驯的真诚灵魂,用最后的方式告诉我们话语权给予人自由灵魂的禁锢。
关于文学艺术创作，首要的问题还是开放，次要的问题还是开放，最后的问题还是开放。被意思形态束缚的灵魂总是以扭曲的方式表现出来，文学更不例外。在我们书写的过程中，显现出来的都是碎片（比如我在榕树下网站撰写的《棋语人生》，点击几达56万，但是，我永远还是不满足于那些浅显的棋迷的呓语。），被省略的才是精华。可惜的是那样的文字只能存在于脑海中或者稿纸之上。
三、虚拟的客栈
围棋是张网，文学是个梦；棋盘虽小，可是关乎天地，中国人发明这样的游戏，从发明的开端就是对星空的求索演绎。而中国式的和谐思想、中的态度与其说是棋盘内的完美的体现，不如说是顺应了自然。天地呼应，阴阳和谐，黑白对立又统一，在游戏和娱乐中透露出人生的希望，社会的希望。围棋过程是在对立中的调和，在矛盾对立中成长。而手谈双方达到人格独立，彼此了然，平衡中和睦相处，乃至对真理、对太空，对未知世界的认同。
棋手的灵魂是绝对的自由，这种自由，不仅仅是棋子的绝对等值，不仅仅是手谈双方的人格的独立，自由的是他们放飞心灵。
棋艺是艺，古人有“艺无止境”之说，而这种说法也许在其他种类艺术的类别上往往成为一种谦虚的托辞。可是对于发端于中华艺术瑰宝的棋艺之艺而言，更能够看见我们人类在围棋面前的幼稚，也彰显了我们对围棋艺术孜孜以求的探索历程。棋盘从1、15、17到19路的扩张，下法的千变万化之诡异，所以让我们徒生了这样的感叹“千古无同局”。
棋艺更是道，“道无止境”，此道融汇中华文化的“儒释道”的精髓，在求同存异中贯穿中庸致和（在和谐相处、共同发展中）探索的理念。作为文化的的围棋，古人早在000多年前就进行了思想和艺术的探究，而今，更有围棋博士何云波领衔的团队对围棋思想历的探索。作为游戏的围棋，在棋艺之道上更是不乏绝顶聪明的天才们。古往今来，比如刘仲甫、黄龙士、道策、丈和、吴清源、聂卫平、李昌镐、古力、李世石……他们去研究，而他们面对围棋的艺术鲜有沾沾自喜的傲慢，总是用毕生的精力胆识挑战人类的智慧的极限。
所以，本人作为棋迷，构建一个虚拟的文化客栈，撰写一些相关的文字，推广围棋，弘扬国学国艺乃三生有幸而已。
四、不如围棋去
围棋文化本身博大精深。围棋作为一种游戏的媒介，在中国历史和文化认同上，已经远远的超越了游戏本身。所以，眼睛不仅仅是用来看的；看见的未必就是最真最美的……而古代，喜欢围棋和诗歌的多半是诗人。
诗人需要创造，创造需要灵感。而棋局变化多端，变化之中可以包含无尽的创造力，给诗人不一样的想象的翅膀。这种关系往往使诗人对围棋的游戏情有独钟，而围棋的手谈妙趣和诗人的内心独白有异曲同工之妙，所以，只要粗通棋艺，便屡屡难忘，比如苏东坡在白鹤观外听见围棋棋子的声音，就经年难忘。难怪许多优秀的诗人都喜欢围棋。
在浩如烟海的古典诗词歌赋里面，总可以发现诗人独到的眼光，将围棋这个娱乐的道具的精神演绎得痛快淋漓。
“款曲数杯酒，从容一局棋“这是白居易围棋诗词中的一句，解读这句诗还得看看白居易的日记——是的，此刻大诗人白居易就伫立在生命的黄昏感叹。
孔子的入世也好,老子的出世也罢,年轻时,谁不希望飞黄腾达?金榜题名?人世沧桑,年老时,谁不希望平安一生.从容淡定,谈何容易?
三十年前无梦,三十年后梦多.梦总会有醒的时候就像酒醒何处:杨柳岸,晓风残月.心在路上,前后失倨,那是更加的凄凉无助.还是边饮酒，边围棋，从从容容安闲的日子好也。就像我现在这样子。
俗话说得好,我还是没有放下.因为日有所思,夜有所梦。
后来在梦中见到了几个旧友，更是仿佛过去一样熟悉。至于后来让竺乾师来解梦，更是有许多隐语哑谜。我想你们应该知道我的苦衷的.梦中的棋友，韦尚书,李侍郎,崔常侍;或腾达，或平安，或失意，都是因为说不清楚的人生景象的幻觉。如果有周公解梦的话,他会说,这虚幻的三个意象代表了三种焦虑.即是过去,现在,未来.我在现实的生活里悬浮着,期待总在远方.
借给我李白的风流,我的梦将会是别样风光了.我没有李太白那样的潇洒.他的梦游天姥,追随禅道的仙迹,留下千古流芳的诗篇.真让我汗颜.只好梦中醒来,草草作诗。
……
上面这个故事，就是白居易《因梦有悟》的围棋文化版。原文如下：“交友沦殁尽，悠悠劳梦思。平生所厚者，昨夜梦见之。梦中几许事，枕上无多时。款曲数杯酒，从容一局棋。初见韦尚书，金紫何辉辉。中遇李侍郎，笑言甚怡怡。终为崔常侍，意色苦依依。一夕三改变，梦心不惊疑。”
围棋的游戏给我们留下许多宝贵的精神遗产。三国时代曹摅“拟军政以为本，引兵家以为喻”对于围棋的机心的总结使围棋的游戏让许多棋迷敬而远之，特别是马融的《围棋赋》这样的箴言“略观围棋兮，法于用兵，三尺之局兮，为战斗场。”这些观点和弈秋的精神背离，和围棋最远古的传说背离。而白居易“从容一局棋”的达观精神才是围棋游戏的本质。
想当初“尧造围棋，以教子丹朱。”张拟的《棋经十三篇》更是推而广之说围棋：“是以安而不泰，存而不骄。安而泰则危，存而骄则亡。《易》曰：君子安而不忘危，存而不忘亡。”白居易的晚年就是在围棋和美酒中缓缓度过.其实游戏就是游戏。守方尺世界，摆驰骋风流。这就是围棋的游戏，透过游戏的外壳，说棋如人生、说人生如棋？说世事如棋？
为什么失意的文人偏爱琴棋书画诗酒花茶呢？他们总是用这样或者那样的寄托物标榜自己，在意着眼前的落魄，更在意着更大的舞台。昨夜，我在回复一个博友“齐鲁一生”的点评之后，这样说道：“用文字的方式书写，和用围棋的方式思考，其实仅仅是凭借的方式不同而已。”
面对大千世界，我们用这样或者那样的方式“打量”着世界。文字“被”装饰，彼此心知肚明的说着谎言和欺骗，而且彼此心照不宣……这些和围棋游戏比较起来，远远不及围棋本身那样坦然的出招和应招，算计着骗着和阴险。但是相对而言，围棋中，我们用近乎坦诚的方式绞尽脑汁：为棋子的安危，为棋局的发展，我们用“手谈”的方式针锋相对和置之于死地，而这一切不外乎“谋求生存发展”。当所有的阴谋变成坦荡的阳谋的时候，我们娱乐着游戏，也“消遣”着社会，所谓棋如人生大抵如此。
然而，面对当下的世界，所有的言语都会成为一种多余，所有的文字多么的苍白，所有的言论的渠道总被堵塞——在充斥着谎言和欺骗的世界，写作成为最危险的方式。
而围棋化的精神愉悦方式，自然成为了一种“高尚”的精神寄托。所以，不如围棋去。连大诗人白居易也如此说。我也如此说。
眼睛不仅仅是用来看的，看见的未必就是最真最美的；围棋不仅仅是用来游戏的，游戏的也不仅仅是生活或者生活的方式。（未完待续）