佛说，如果有人作了阎浮提的王，他能够在阎浮提中，在一切人民的金银财宝中得到自在，虽然阎浮提王有这样的功德。如果把八斋戒的功德分成十六份，阎浮提王的功德在这个十六份中，不到一份的功德，这就是最后亲近八斋戒的功德。如果有人要受持八斋戒，如果他放逸自己在情色中，或者他作种种音乐，或者他贪啖于肉，或者作种种戏笑，他作这样种种放逸的事情，因为他心放逸作这个戒，然后再受持这个戒，不管他这个放逸是在中间还是在前后，他都不能得到这个戒。如果众生本来无心受持这个斋戒，所以作了种种放逸的事情，后来遇到善知道，然后他受持了斋戒，不管是在中间前后，他都可以得到这个斋戒。佛说，如果众生想受持八斋戒，又觉得这个事情很难作到，对八斋戒又很怀疑，不能自在，事情很难作成就，但是理解这个戒以后，他受持斋戒，不管是中间还是前后，一切斋戒成就。优波离问佛说，如果众生只想受持白天的八斋戒，不能受持夜晚的八斋戒法，是不是可以得到这个八斋戒法。或者有的众生想受夜晚的八斋戒法，而不受一日一夜的八斋戒，可以得到这个斋戒。佛说，得不到这个斋戒。为什么呢，因为佛本来就说要受一日一夜的八斋戒，这是一个定制，不可以违逆。优波离问佛说，世尊，如果这样不可以得到八斋戒，是不是受戒的人只是用自己的皮禳在说受戒，他的意和耳都在旷野中。我看见饿鬼受种种罪，或者他们在白天受福，夜晚受罪。或者他们夜晚受福，白天受罪，为什么呢，都是因为他们这样受戒法吗，夜晚作恶，白天受戒，或者是夜晚受持戒,白天作恶，是因为这个意思吗。佛说，这些是众生本生的因缘，是不可以依靠这个戒说的。这里说的不是修多罗，不是毗尼，不可以定实意。佛说，这个八斋戒是迦旃延为了度意和耳，所以作这个变化，要让这个戒感悟众生的心，不是实事。如果众生受持了这个八斋戒以后，想舍这个八斋戒，他不必要到五众那里去舍戒。如果他过午想吃东西，他只要和一个人说一下，这个斋戒就舍了。凡是得到波罗提木叉戒的人，从天、人、畜生、饿鬼、地狱五道中看，只有人道可以得到这个戒，其他四道众生不能得到这个戒。因为天道的众生，他们对天道的快乐执着深重，所以不能得到这个戒。在过去的时候，大目犍连因为弟子有病，目犍连到忉利天问耆婆，这时候正是诸天入欢喜园的时候。目犍连在忉利天的路上站立着，一切天人想着快乐都顾不上看一看目犍连。耆婆后来到了，他看见目犍连，他向目犍连举起一个手打招呼，耆婆也是乘着车直接过了目犍连的身边。目犍连想，这个人本来是我的弟子，今天他在享受天福，因为执着天的快乐，失去了自己本来的心。目犍连以神力让耆婆的车子停了下来。耆婆下了车，礼拜目犍连的足，目犍连和他说种种因缘，责备耆婆不可以这样。耆婆说，目犍连，因为我在人中是你的弟子，所以我向你举手打招呼，你看那些诸天，他们和你打招呼了吗，我们生天，因为深爱欢喜天乐，所以我们的心不能自在，所以会这样。目犍连对耆婆说，我有一个弟子病了，应该怎么样治疗。耆婆说，只有断食，断食可以作治病的本。有一次，目犍连劝释提桓因说（天帝），佛出世间很难，你为什么不多多的亲近佛，多问一问佛的正法。天帝释提桓因为了解目犍连的意思，他遣送一个天子来听闻佛讲法，目犍连这样反复三次叫这个天子，他都没有来。这个天子只有一个妇人，只有一个乐伎，他还是深深的染著在天的****之中，虽然天王的命重，他自己不能决定，所以最后他还是来了。天帝问，是什么事。目犍连把事情告诉了天帝。天帝释提桓因说，这个天子只有一个妇人，一个乐伎以自己娱乐，他都不能自制，何况我天帝，我有种种宫殿，我有无量天女，我有天须陀食物，有自然百味，有百千伎乐可以娱乐，我见东忘记西，虽然我也知道遇见佛难，闻到正法很难，因为我被快乐所染所缠缚不能自在，我知道又能怎么办。佛说，凡是受戒要有勇猛的心，自己发誓决断，才能够得到这个戒。诸天因为多执着快乐的心，善心的力量弱，所以不能得到戒。饿鬼因为被**的苦所逼迫，身心烧燃，不能受持这个戒。地狱的众生有无量的苦恼，有种种的苦毒，他们心和意都被痛缠缚，他们没有缘得到这个戒。在畜生中，因为他们被自己的业所障碍，他们不能知道这个戒，也不能受持这个戒，虽然在很多经中说龙可以受持斋戒，它们只是以善心而受八戒一日一夜，得到善心功德，它们得不到这个戒，是因为它们自己的业所障碍。从四天下而言，唯有三天下，阎浮提、拘耶尼、弗婆提以及三天下的中间，海州上的人，他们可以得到这个戒。在拘耶尼，佛遣送宾头罗到那里去作大佛事，那里有四部众。（比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷）东方也有比丘在那里，他们作佛事，有四部众。只有郁单越世界没有佛法，那里的众生也不能得到戒。因为他们被自己的福报所障碍，因为他们愚痴故，不接受圣法。佛说，有四种人，1，男人，2，女人，3，黄们人，4，二根人（有男、女二根性的人）。只有男人和女人可以得到戒，另外二种黄门人和二根人不能得到戒。在男女中，如果杀害父母、阿罗汉、出佛身血、破坏僧轮，坏比丘尼、贼住越济，这样的人断一切善根，这样的人都不能得到戒。从大而看之，爱乐佛法的人尽不足以言。像天、龙、鬼神、郁单越人、二根人、和种种非人，他们可以受三皈依。优波离问佛说，三世诸佛，他们得到的戒是一样的吗。佛说，不一样。凡是得戒的人，他于众生非众生类上得到戒，而一个佛出世，可以度无数阿僧数量的众生，让这些众生入于无余泥恒，而后佛出世，于这些众生，不能得戒，这样诸佛先后得戒，各各不一样。譬如迦叶佛，他度了无数阿僧数量的众生，让他们入无余尼恒，而迦叶佛在这些众生处都得到戒，但是释迦文佛，在这些众生处没有得到戒。佛说，一切诸佛，有三种事情是相等的。1，积行相等，2，法身相等，3，度众生相等。佛说，一切诸佛，在三阿僧劫中修行菩萨行。都具足五分法身、十力、四无所畏、十八不共法、度无数阿僧劫数量的众生，入无余泥恒。优波离问佛说，世尊，佛经中说，一个佛出世，可以度九十那由他数量的众生，使得他们入于无余尼恒，为什么现在说无数阿僧劫数量的众生。佛说，这个经中说一个佛出世，可以度九十那由他数量的众生，这是说从佛得到救度的众生，而所有众生中，有的众生是从佛得到救度的，或者有的众生是从佛弟子得到救度的，或者有的众生是从佛的遗法中得到救度的。佛经中说九十那由他众生得到救度，是说直接从佛身边得到度的众生数量。总而言之，一佛出世，有无数阿僧数量的众生，入于无余尼恒。三世诸佛，三等尽等，但是得到的戒不等。优波离问佛说，恶律仪的戒，在众生类和非众生类会上得吗，是可以得到还是不可以得到恶的律仪。佛说，受恶律仪戒的人可以在众生上得到恶戒，在非众生类上得不到恶戒。佛说，受恶戒的人可以在能够被杀的众生上得到恶戒，在不可能被杀的众生上得不到恶戒。（譬如受持杀的恶戒，在人和畜生身上得到戒，但是，因为人不能杀天人，饿鬼和地狱中的众生，所以在这些众生身上，得不到恶戒）佛说，受持恶戒的人，在可以杀和不可以杀的众生身上都得到这个戒。譬如屠夫杀羊，屠夫常常怀有杀心，作意杀羊（意上面有杀羊的想法）没有斋限，他不杀人和天人，他死后投胎到羊中。

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