那么世界又是怎么来的呢？元音老人也根据佛经，简单描述过我们这个世界的形成：“在山河大地未形成时，我国古语叫做宇宙洪荒，又叫混沌未开，佛经上叫觉明空昧。觉就是我们的本觉，任何人、任何一个众生都有这个知觉，都有这个知觉性。性就是能量，就是知觉的本能，就是能起知觉的功能。觉本无过，但坏在认这个觉，敲定自己确是有知觉，这叫觉上生明，明就是明明有知觉，明白自己有知觉，这就是知上加知，头上安头，这个明便成无明了。
觉本来就是明，明本来就是觉，但是经过觉上生明，便分而对立，认为自己有能觉，就应当有所觉，应该有事物为我所觉。在那洪荒空昧时代，地球未曾形成没有东西，于是大家乱动，寻觅能为所觉的东西。但是空劫时代，没有东西，这叫空；因为寻不着东西，大家昏乱一团，这叫昧；越昏昧、越乱动；动极生风，于是大风轮起，和我们这个一真法界本所具有的地水火风空根识七大种性的地大相磨擦，地风相磨就成火大，火大上燃，浊者下沉，清者上浮，所以就生起了地、水、火、风、空合成的世界。我们现居的地球就是这样生起来的。”
我们的真如是清净不动的，无明是生灭摇动不歇的，无明熏真如，现出一切相。世界依无明而有，无明依真如而有，如镜子和影子，影子没有自体，依镜子而显。所以佛说一切有为法如梦幻泡影。但是我们执幻为实，攀缘不歇，影子生灭相续不断，所以我们也随之流转生死。一旦我们脱开影子缠绕，我们就能看见镜子了。所以金刚经说：“若见诸相非相，即见如来。”见如来，就是见性了，开悟了。禅宗里有许多开悟时的描述：虚空破碎，大地平沉，身心世界一时脱落。世界因一念起而起，因一念消而消。
牛顿迷惑于世界为什么会旋转，探寻宇宙第一推动力的来源。这里佛陀已经解释了，那是风轮。风轮执持世界，风轮散了，这个世界也就败坏了。老子说“惚兮恍兮，其中有物。恍兮惚兮，其中有精。”这个精，其实就是混杂了一丝无始无明的佛性，也叫“见精元明”。也是“根本无明”，老子的道离妙明真心仅仅差一步。
那么是谁第一个证得如来智慧德相呢？有人说是法华经里的威音王佛。威音王佛证悟之后，把自己证悟的法流传开来，佛法开始兴盛，所以有了无量无际的佛国世界，无边的菩萨罗汉天人。众生佛性其大无外，其小无内。华严世界如此广大，而佛性涵盖了一切世界，一切世界都是从佛性中出生的。佛性就如镜子，一切世界都是镜子显现的影像。
所以六祖大师说：“善知识，世界虚空，能含万物色像。日月星宿、山河大地、泉源溪涧、草木丛林、恶人善人、恶法善法、天堂地狱、一切大海、须弥诸山，总在空中。世人性空，亦复如是。”
有人说《六祖坛经》很容易懂，还有人把坛经说成是大众佛教，其实六祖的证量是非常高的。我们说证悟佛性，佛性是一样的，但是开悟的人的证量有不同。就像同一座高山，有人站在山脚下，有人在半山腰，有人站在山顶，他们看到的东西都不一样。所以我们看坛经的
时候，认为自己懂了，如果你博览佛经之后回过头来看坛经，发现自己以前很多东西都没有领悟到。
第二天辩论继续，这次轮到许迈对佛家发难了：“道家之教，妙在精思得一，而无死入圣。佛家之化，妙在三昧神通，无生可冀，铭死为涅槃，未见学死而不得死者也。若言太子是教主，主不落发，而使人剃头；主不弃妻，而使人断种，实可笑哉。明知佛教是灭恶之术也。伏闻君子之德，身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。
佛家有三破，第一破曰：入国而破国者。诳言说伪，兴造无费，苦克百姓，使国空民穷，不助国，生人减损，况人不蚕而衣，不田而食，国灭人绝，由此为失。日用损废，无纤毫之益，五灾之害，不复过此。
第二破曰：入家而破家。使父子殊事，兄弟异法，遗弃二亲，孝道顿绝，忧娱各异，歌哭不同，骨血生仇，服属永弃，悖化犯顺，无昊天之报，五逆不孝，不复过此。
第三破曰：入身而破身。人生之体，一有毁伤之疾，二有落发之苦，三有不孝之逆，四有绝种之罪，五有亡体从诫。惟学不孝，何故言哉？诫令不跪父母，便竞从之。儿先作沙弥，其母后作阿尼，则跪其儿。不礼之教，中国绝之，何可得从！
有此三破之法。不施中国，本正西域。何言之哉？胡人无义，刚强无礼，不异禽兽，不信虚无。老子入关，故作形像之教化之。胡人粗犷，欲断其恶种，故令男不娶妻，女不嫁夫，一国伏法，自然灭尽。‘佛’之旧译，本作‘浮屠’，乃因胡人凶恶，老子化之，而不欲伤其肉体，故使其落发，象征屠割之意。‘僧徒’原称‘丧门’，犹‘死灭之门’之意，后来才改为桑门、沙门。沙门亦犹‘沙汰之法’，仍是贬意。
道以气为宗，名为得一。寻中原人士，莫不奉道，今中国有奉佛者，必是羌胡之种。若言非邪？何以奉佛？孔子日：‘夷狄之有君，不如诸夏之仁也。’孟子讥陈相更学许行之术，日：‘吾闻用夏变夷，未闻用夷变夏者也。’吾子弱冠学尧舜周孔之道，而今含之，更学夷狄之木，不已惑乎？”
……
许迈在大礼堂侃侃而谈，道士们士气为之一振，终于能报一箭之仇了。书记员奋笔疾书，把所述记载下来。待许迈诘难完毕，佛家五位论辩手互相低声交谈，把反驳之语综合起来，由法常发言：
“二教真伪，焕然易辨。夫佛法练神，道教练形。道教追求长生，妄想成仙，乃是练形，实际上是一种欺骗，根本不可能做到；佛法则是练神，通过观禅等练其‘真识’，获得佛智。佛家所谓无生，乃是指获得般若智慧，超越生灭变化；所谓涅槃、寂灭，是指脱离一切烦恼系缚，获得解脱，灭除再生于迷妄世界的业因。你们把涅槃、寂灭理解为学死，望文生义，真是可笑。
佛法以有形为空幻，故忘身以济众；道法以吾我为真实，故服食以养生。佛家把身体当做一个房子，神识才是主人，死亡之后转世，只是换了一个房子，而神识不灭，又何必对你住的这个房子恋恋不舍呢？是以佛家永劫以来，
澄练神明。神明既澄，照绝有无，名超四句。此则正真终始不易之道也。
天地虽以生生为大，而未能令生者不死，故修佛者不以情累其生，则生可灭；不以生累其神，则神可冥。冥神绝境，故谓之涅槃。仙化以变形为上，涅槃以陶神为先。变形者白首还细，而未能无死；陶神者使尘惑日损，湛然常存。涅槃之道，无死之地，乖诡若此，何谓其同？”
关于“神”的问题，东晋时就有关于神灭、神不灭的论辩，儒家依照《易经》当然是主张神识会消亡的。庄子说“人之生，气之聚也；聚则为生，散则为气。”不过佛家和道家都是认为灵魂不灭的，要不然就没有天道神仙鬼神和六道轮回了。
接下来法常对于许迈攻击佛教破国、破家、破身，一一加以驳斥道：
“太子弃妻落发，事显於经，而反白为黑，不亦罔乎？夫佛家之孝，所苞盖远，理由乎心，无系於发，若爱发弃心，何取於孝？出家人为了拔出于尘域，必须格守戒律，虔修禅定，故不娶妻不蓄发，断绝爱累形饰，以便集中精神，澄心修道。其事既出乎常情，其教亦异于凡俗。古代泰伯、虞仲，自北方来到江南，也曾断发文身，而孔子盛称其德。可见形饰毕竟属乎形迹，佛徒乃是弃迹求心。
大乘教义穷理尽妙，以慈悲为怀，拯拔大众于苦海之中。而修建塔寺，正是为了阐扬妙法，虽费功于一时，而道被于千载。社会的太平殷富或贫乏动*乱，并无关于佛教。秦末动*乱，汉初殷盛，非秦末多沙门，而汉初无佛法也。验古准今，佛教何损于政？
孝是至极之理。无论出家还是在家，都应遵循孝道。只是在家者修教于儒礼，出家人弘孝于梵业。出家者知人命短促，虽生时尽孝养之道，仍无济于尊亲之幽灵。故修学佛道，以拯拔亲人于苦海，使其灵魂超升，永灭冥冥中的苦难。至于儒家重丧服之制，慎终追远，固然是缘情制礼，寄托孝思，但圣人之教亦随时代而变改。上古三皇之世尚质，不封不树，无丧葬之礼；五帝尧舜时，丧服之制方才具备，不可因此就说三皇教民弃绝孝道。佛教无丧服之制，弃俗反真，理亦相同。总之在家出家，形迹虽异，其尽孝之理，并无二致。
信佛者或处俗弘教，或出家修道。在家者不变其俗，故有天属之爱，奉主之礼；出家者则为拯拔众生而遁迹方外，故内乖天属之重，而不违其孝，外脚奉主之恭，而不失其敬。
至于不跪父母，甚至接受父母的礼拜，乃是因子既出家，即道之所在，父母礼之，尊道故也。即便儒家之礼，亦有变通。如新行冠礼，其母拜之，以喜其备德，故屈尊礼卑也；甲胃之士，见君不拜，以重其秉武，故尊不加也。周、孔礼教，亦且如此，又何必于僧仪独加惊怪指斥呢？
一家之内，一国之中，原不可能人人出家，你们所谓佛家‘绝种之罪’，乃是无的放矢。宗祀必须延续，人口必须蕃息，佛法垂化，或因或革，并非要全然改变华风。在家修行，当然容衣不改，即使出家为僧尼，服貌虽变，也只是从道而已，并非就是遵从西戎之俗。风俗自殊，无患其乱。”