后天气如臂膀可以随意调动；而先天气无法用意念调动，只能靠入静培养。
打一个比方，修炼先天气像面对一棵树苗，修行最好办法是集中注意力默默觉察体内气机变化。这就是入静。
入静程度越深越持久，修行进展就越迅速。除此之外没有别的办法。这一阶段打坐中气感如虚空，看不见，感觉不到，很寂寞，但感觉到身体素质越来越好。
随着修行进展，精力充沛、不畏寒冷是自然现象。这表明真精产生。真精是肾阳与肾阴的来源。真精是真气的萌芽，精，就是无形。所以，这一阶段的气感如虚空。
这一阶段杨明根本就没有感觉到空虚，有妹妹要养活还有修行要兼并着，哪有心情觉得寂寞，每一次入定对他来说都是不可多得休息，寂寞……
第三阶段：气感如烈日光辉第二阶段后期气感再次明显，不断流转直到像点燃火箭一样“点燃”太阳轮智慧气，特征是像烈日光辉一样明亮，像激流冲刷体内病气,直到胃脘力量持续增强冲开十二重楼，脊柱内灵蛇苏醒并腾跃，这表明不久将进入第四阶段。
第四阶段：气感如烈火赤焰，第三阶段真气不断流转，直到会阴处海底轮燃起“冲天大火”，同时口腔涌现芳香甘露。产生这种征候是修炼拙火定的开始。拙火定就是修炼三昧真火。以太极看，人体上为天为阳，下为地为阴，心肝脾肺肾居中为五行。
这是后天人体。而修道，就是从后天返先天。先天人体是“一阴一阳之谓道”，其中阴指真阴，阳指真阳。真阴即性根，阳中之阴，太液池甘露；真阳即命蒂，阴中之阳，三昧真火。真阳与真阴是生命大道，肉白骨而生腐朽。
真阳与真阴同时产生进入修炼中脉就是古人所说“乾坤交媾”。修炼拙火定是为下一阶段炼神打基础。到达这一步，改变后天体质是水到渠成的事情。
杨名能走到现在，说起来还是要感谢巡夜的无常。
当初能够释放出通灵之术，就乐颠颠的跑去在墓地招魂。
他哪里知道，没招魂这种事情是九幽最讨厌的，死人就是死人不要活在世界上，被巡夜无常暴打一顿之后，获得了真阴，然后正式走上修士的道路。
总的看，修炼内丹如盘旋状上升，四个阶段在不同高度做同一件事情，打通全身经脉。经脉所有人都一样，包括奇经八脉、十二正脉以及中脉；气血所有人也一样，有后天气与先天气。后天气是口鼻呼吸之气，而先天气是真气。
真气之真与假相对，是道，是生命中灵性与力量的来源。区别是：随着后天运行，大部分人的真气和经脉逐渐耗损阻隔以至闭塞。修炼内丹每个阶段打通经脉的顺序是先打通任督二脉，气机随之流转打通其它经脉，最后打通中脉进入下一阶段，只不过不同阶段气机呈现不同景象。
在来说修道第三个总要的基础，那就是神魂。
修道，在汉朝的时候时期形成了儒家和道家两大派。和古法不同，古法的神魂是自身意志所锤炼出来的东西。
所谓的无名由我不由天正是这个道理。
战国末期阴阳家灰飞烟灭，修道出现瓶颈，古修再也无法走下去。
佛道释三家学说开始兴起。
儒家功法以心性修养为主要对象，其全体大用，均以心性为本。下手在此，了手补在此。佛家以“明心见性”为工夫，为头脑，道家以“炼心炼性”为工夫，为头脑，儒家以“存心养性”为工夫，为头脑。《大学》提“正心诚意”，《中庸》提“率性尽性”，孟子除提“存心养性”外，又提“尽心”。然此数者，以单提“存心养性”四字较为浅明，最切易入。
但是不管是哪种都讲究存心，养性还有明心这三个阶段。
“存心”者，存其本心也；“养性”者，养其本性也，亦即养其天心天性也。
人与天俱来之本来心性，无不纯乎至善。故只须存养之勿失，勿为后天境地与乎物欲意念所转，便自可入於圣地而与天合。
故孟子曰，“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。”存心为尽心之本，养性为尽性之本。
“天命之谓之性，率性之谓道”外，其言以至诚尽性时曰：“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”此明示人以如能修其率性尽性工夫，扩而充之，即可与天地参。这全是一套最简要明白的“天人合一”工夫。
存心养性，不但为尽心尽性之本，且亦为炼心炼性与明心见性之不可欠缺的工夫。道家之炼心炼性，固须从存养下手；即佛家之明心见性亦然，不存之何以得明？不养之何以得见?且也，明之之后，犹须存之；见之之后，犹须养之，久而弥光。不然，修证工夫，于证得明见之后，固可立地成佛，然于明见之后，亦可立地失之。
夫心性之存养，即于成圣成道成佛以后，仍不可有一时之失，不可有一念之动!稍一懈怠，此心一放，即尔败之。故必须守而勿失，死而后已方可。
其实要说存心，养性最强的还是儒家，只不过儒家入世太深，将修行阀门彻底抛掉了。
至于最后的明心。
就跟字面上的意思一样，明白自己的心，明白自己想要什么。
只有知道了这些修行才不会出现迷惘。
就像佛家一句禅语所言。
一朝悟得此中意，立地成佛在此时！
最后的明心是要靠机缘的，世上之人大多有活了一辈子都不知道自己要干什么。
而修行者，就必须要明白！不然这道是无论如何也走不通了，看不明的！