佛说，阿难，你每天在二个时间中，在大众中持钵化缘，在这个期间，你或者化到了酥、酪、醍醐，这些是上味的食物。你的意怎么想，这个味是生于空中，是生于你的舌中，还是生于这些食物中。佛说，阿难，如果这个味是生在你的舌中，在你的口中只有一个舌头，这个舌头这时候已经成了酥味，如果再遇到黑石蜜，应该不会转变。如果你舌头的味没有转变，那么就不能知到其他的味道。如果你的味觉会变移，你的舌头不是多体，怎么会一个舌头可以知道多种味道。如果说这个味是生于食物，食物没有识，怎么知道味道，又如果真的食物可以知道这个味，如同他人知道这个味，这些又关你什么事。如果这个味是从空中所知道，你如果去啖虚空会有什么味道。如果虚空是咸味，一定会咸到你的舌头，也会咸到你的脸。这个地界的人，如同是海中的鱼一样，常常在受咸的味，所以你们应该知道味、舌和尝这些都无所处，尝和味都是虚妄，它们本不是因缘的东西，也非自然性。（这里的意思是说，你的舌头不是因为味道而有，对味道的识不是因为舌头而有，它们三个不是因缘的东西，没有味道和舌头，你的味识也存在，没有味道你的舌头也在，味道也不是因为舌头而有，这三种不是互为因缘的东西。）。佛说，阿难，你常常在早晨用手摩头顶，你怎么想，这个摩的觉知，谁在触，是手在触，还是头在触。如果是手在触，是手知道，那么头应该不知道，怎么成就了触。如果是头在触，手则无用，怎么叫触。如果说它们个个有触，那么你阿难应该有二个身。如果头和手是一个触所生，那么手和头应该是一体，如果是一体，触就不成。如果说是二体，谁在触谁。佛说，在能触中不是所触，在所触中不是能触，不应该是虚空和你成就了触。所以你们应该知道，知、觉、触和身，都无所处，身和触二种都是虚妄，本非因缘，非自然性。（是说，触和触的觉知性不是因缘的东西，这些触觉不是因为有触才有，是一直常常在，只是有触才示现了这个触觉，在没有触的时候，这个觉也从来没有灭过）。佛说，你的意中常常有善、恶、无记三种意想生成的法，这个善、恶、无记的法是心所生，还是离开心有一个其他地方生出。如果说是心生出善、恶、无记，这个法则不是尘，不是心的缘所成就。如果离开心有其他地方成就，则这个法是自己的事情，你是知道还是不知道善、恶、无记。知道则是心，如果它不是你的心，也不是尘，就如同是他人的心。如果又是你的心，为什么你的心有二个体。如果这些尘不是色、声、香、味。如果离开离合冷暖，离开虚空相它在那里。今天这个色空都没有可以表示的地方，人的见不应该还有另外一个空处，心不是缘，在什么地方，因为什么它会成立。所以你们要知道，法和心俱无所处，意于法二个都是虚妄，本非因缘，非自然性。（心识不是因为有尘法而存在，尘相让心识动，但是没有尘相，心识也在，它们不是因缘的东西）。佛说，阿难为什么说十八界本来是如来藏妙真如性。佛说，阿难，如你说知道眼和色是因缘，（眼睛和色是因缘），这个眼和色生于眼识之中，这个识是因为眼而生，是以眼为界。还是因为色而生，以色为界。佛说，阿难，如果是因为眼而生，没有色空就没有分别。丛然有你的识在，这个识用在那里呢，你的见没有青黄赤白的色，识则无所表示，从那里立界。如果这个识因为色而生，那么空没有色的时候，你的识应该灭，为什么你的识知道虚空的性。如果色变的时候，你的识也应该变，你的识不变，界从那里而立。如果色变，识也变，界相自然没有，不变才是永恒的。既然是从色生出眼识，应该不知道虚空所在。如果兼这二种，是眼和色共生出眼识，和则没有中间，离没有二合，他们体性杂乱，怎么成就界，所以你们要知道，眼和色是缘，生在眼识界，三处都无。那么眼睛，色，****这三，本来非因缘，也非自然性。佛说，阿难，你所听闻，耳和声为因缘，生在耳识之中。这个识是因为耳朵而生，是以耳朵为界。还是因为声音而生，以声音为界。如果因为耳朵生出识，那么动静二相要现前，你的耳根不能知道，如果你的耳朵无所知道，知尚且不存在，耳识又怎么生存。如果耳闻没有动静，闻也不能成，耳朵又怎么样形成杂色触尘，成为识界，耳识界因为什么而立。如果这个识生于声，识因为声音而有，则不关闻什么事情，但是没有闻就失去了声音所在。识从声音生，这个声音因为被闻而有声音相。闻应该闻到识，不闻非界。那么闻和声音是一样，识已经被闻，谁在知道闻识，如果没有知道者，如同草木，所以不应该是声音和闻杂成的中界，界没有中位，那么内和外怎么样合成。所以你们要知道，耳和声音为因缘，生在耳的识界，三处都没有，那么耳朵、声音，声音界这三，本来不是因缘，也非自然性。佛说，阿难，你所知道的，鼻和香是因缘，生于鼻识中。这个识是鼻子生出，是以鼻子为界。还是香生出识，是以香为界。佛说，阿难，如果这个识因为鼻子而生，那么你的心中以什么为鼻子，是这个形状的鼻子，还是能够知道嗅觉动摇的知性是鼻子。如果你说是这个肉形的鼻子生出识，肉则是身，身知道则有触，应该说身是识，而不是鼻子。应该名触知道尘。鼻子尚且没有名，怎么样去立界。如果你说鼻子的嗅觉是这个识，那么你的心中以什么知道，以肉知道，如果肉所知道没有触不是鼻子。如果说是空知道这个识，空可以知道这个识，肉应该没有这个知觉。这样应该虚空是你，你的身不知道，那么今天阿难应该无所在。如果以香生出识，这个识属于香，关你什么事，如果香臭气一定是生在鼻子中，那么这个香、臭二种气体就不会生在伊兰和旃檀木中，如果这二物没有来，你自己嗅自己的鼻子，是香还是臭。如果你香气臭气都闻到，那么你一个人应该有二个鼻子，有二个阿难，哪一个是你的体。如果是一个鼻子，香臭一体，香臭无二，臭就是香，香就是臭，没有二性，界从哪一个立。如果这个识是从香气中生，就像眼睛有见，不能看见眼睛。如果因为香而有识，应该不知道香，因界则非，如果从香气建立识，即无中间，没有内外。那么这些闻性毕竟虚妄。所以阿难，你们应该知道，鼻子和香气为因缘，生在鼻识界。三处都没有，则鼻子于香气和香气界三，它们本来非因缘，非自然性。佛说，阿难，你所知道，舌头和味是因缘，生在舌识中。这个识是舌头而生，以舌为界。还是因为味而生出识，以味为界。佛说，阿难，如果这个识因为舌头而生，以舌为界。佛说，阿难如果因为舌头而生出识，那么诸世间甘蔗、乌梅、黄连、食盐、细辛、姜桂、都没有味了，你自己尝舌头，是甜还是苦，如果舌性是苦，谁去尝舌，舌头不会自己尝，谁是知觉。舌性没有苦，舌头自己不会生味，以什么立界。如果是味生这个识，识自己是味，就和舌根一样，应该自己不能尝，为什么识可以知道是味不是味。有一切味不是一切生，味是多种物生，那么识应该是多体。识体如果是一个，体一定是味所生。咸淡苦辛和合一起生出，诸变异的相同为一味，应该没有分别，如果没有分别，则不能说是识，怎么可以说是舌味的识界。不应该是虚空生你的识心。舌和味和合，在这个中间本来没有自性，怎么有界生出。所以你们应该知道，舌和味是因缘，生在舌界中，三处都无，那么舌，味和舌界三，本不是因缘，非自然性。佛说，阿难，你所知道，身和触是因缘，生于身识。佛说，阿难，这个身识是因为身而身，以身为界。还是因为触而生识，以触为界。佛说，阿难，如果这个身识因为身而生出，那么必定没有离合二种觉的缘，身识什么。如果这个身识是因为触而生，以触为界，那么一定没有你的身，谁可以有不是身体能知道合离的。佛说，阿难，物不知道触，身知道有触。知道身即触，知道触即身，触不是身，身也不是触，身和触二相不乱无处所，合身就是身自己的体性，触离开身就是虚空等相，内外不成就，中间怎么去立，中间不能立，内外性空，则你的识生在那里立界，所以你们应该知道身和触是因缘，身识的界，三处都无。则身和触以及身界三，本来不是因缘，也非自然性。

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