那时候佛游行在舍卫国,在胜林的给孤独园中,一天诸比丘饭食以后,他们没有很多事情,他们集在讲堂上,那时舍卫国中有很多异学的修行人,他们在中午以后到比丘所,这些异学的修行人和比丘众相互问询以后,他们坐在一边。异学者问比丘说,诸圣贤,沙门瞿昙施设要知断欲,要知断色,要知断觉。异学问比丘众说,诸圣贤,我们也是这样施设要知道断欲、知道断色,知道断觉观。我们和沙门瞿昙一样,都有三知和三断,那么沙门瞿昙有什么胜于我们,和我们又有什么差别。比丘众听闻这些异学这样说,不知道怎么样说是不是。他们默然离开。他们想,我们应该到世尊那里去问询世尊,于是他们前往佛所,到佛所住的地方,他们礼拜佛足,然后坐在一边。他们把自己和众多异学共同议论的事情告诉了世尊,以及异学所说的议论也都告诉了世尊,佛对比丘众说,比丘,你们那时候应该问这些众异学,你们应该问他们说,诸圣贤,什么是欲的味,什么是欲的患,什么是欲的出要。什么是色的味,什么是色的患,什么是色的出要。什么是觉的味,什么是觉的患,什么是觉的出要。佛说,诸比丘,如果你们这样问,他们听闻以后,他们便很难再说其他的事情,他们相互之间会以嗔恚的心去争论,他们一定会从座位上起来,默然离开。为什么呢。佛说,此世间有天、魔、梵、沙门、梵志一切其他众生,能够知道此意的人我没有看见,只有如来知道这个法,只有如来的弟子可以听闻此法。佛说,什么是欲的味,佛说,因为众生色、受、想、行、识五欲的用,令众生心里生出乐,生出喜,极大的喜乐便是欲的味,欲的味不会超出此中,欲味的患处有很多。佛说,什么是欲的患。佛说,众生随自己拥有的技艺以自存活命,他们或者做农务,或者行治生,或者学书,或者算术,或者知道工数,或者巧刻印,或者作文章,或者造手笔,或者知道经书,或者作勇士,或者奉事于国王等等。众生在寒时的时候受寒,热时的时候受热,有饥渴、疲劳、或者被虫蚊所蛰,他们作如是种种业以求图自己的钱财。佛说,众生做如是种种方便,做如是种种行,作如是种种求,如果他们不能得到钱财,他们的心便生出苦忧、懊恼,他们的心里会生出疑惑。他们想,我白白的做了这些,白白的受了这些苦,我所求却无所得。佛说,众生如是做种种方便,做种种行,他们有种种求。如果他们得到钱财,他们便会爱惜守护,秘密的藏起来。为什么呢。佛说,因为他们想,我的财物不要让王给抢夺取,不要让盗贼劫去,不要令火烧了,不要腐败了,亡失了,不要让我出财无利,或者让我做种种业而不能成就。佛说,众生对自己的财物做如是的守护,他们密藏自己的财物,如果他们的财物被王夺取,或者被盗贼劫走,被火烧,腐败了,亡失了,他们的心便生出苦忧,懊恼,愁戚,他们对此心里生出痴想。他们想,我所拥有的长夜可爱念的财物,今天我都失去了。这些都是众生在现法中的苦阴。这些苦患都是因为众生心中的欲,缘于心中的欲,以欲为本。佛说,众生因为心中的欲,缘于心中的欲,以欲为本,他们可以母和子相争,子和母相争。父子、兄弟、姊妹、亲人眷属辗转相互共争。他们这样共争以后,母亲会说子的恶,子会说母亲的恶,父子、兄弟、姊妹、亲人眷属相互说他人的恶。他们对自己的骨肉至亲也可以这样,何况是其他人。这些就是众生在现法中的苦阴。都是因为众生心中的欲,缘于心中的欲,以欲为本。佛说,众生因为心中的欲,缘于心中的欲,以欲为本,王和王之间会共相争,梵志和梵志间共相争,居士和居士间共相争,人民之间共相争,国家和国家之间共相争,他们因为争而相互憎恨,以种种器杖相互加害,或者以拳头,或者以刀杖。那时候或者有死,或者有伤,或者有恐怖。众生于此受极重的苦,这就是众生在现法中得到的大苦阴,都是因为众生心中的欲,缘于心中的欲,以欲为本。佛说,众生因为心中的欲,缘于心中的欲,以欲为本,他们穿上铁甲衣,手里受持着弓箭,或者手握利刀入军阵中,以四种军共相争,其中或者有死,或者有伤,或者有恐怖,他们受极大的苦,这便是众生在现法中的大苦阴。都是因为众生心中的欲,缘于心中的欲,以欲为本。佛说,众生因为欲,缘于欲,以欲为本,他们以刀杖弓箭抢夺他国,攻城破城,相互格杀,他们打鼓吹角,高声呼叫,用种种利器相互诛杀,那时候或者有人死,或者有人伤,或者受极大的恐怖,众生于此受极大的苦,这便是众生在现法中的大苦阴,都是因为众生心中的欲,缘于众生心中的欲,以欲为本。佛说,众生因为心中的欲,缘于心中的欲,以欲为本,他们带着刀剑入村,入国,入城,他们穿墙抢夺他人的财物,截断王的路,他们害城,灭国、破城。有人被王抓住,王以种种毒拷打,断手、断足、断手足、割耳、割鼻、割耳鼻,或者拔去他们的头发,或者用火烧他们。。。。。。或者把他们放入铜釜中煮,或者把他们的身体截断成一段一段。。。。或者以鞭子棍杖恶打于他们,他们或者死,或者伤,或者受极大恐怖,这些都是因为众生心中的欲,缘于心中欲,以欲为本,众生在现法中受大苦阴。佛说,众生因为心中的欲,缘于心中的欲,以欲为本,他们身行种种恶,口行种种恶,意行种种恶,到后来被疾病缠缚著于床中,他们或者坐,或者卧于地上,苦逼迫着他们的身体,他们的身心受极大的苦,这些都是不可爱乐的事情。如果众生自己身有恶行,口有恶行,意有恶行,他们命终的时候,自己的恶在他们面前障碍着他们,就像太阳被没在山的一侧,太阳的影子被障碍覆于在地。如果众生自己身、口、意有恶行,在众生命终的时候,这些恶将障碍在他面前,他会想,我自己本来有恶行,这样的恶障碍着我。我自己本来没有作过什么福报的业,只是做了很多恶业。佛说,如果有人作恶凶暴,他只有恶罪。如果他没有做福报的业,不行于善,对自己的恶没有畏惧。他死去以后,随自己的恶业,随所生处,他将生到不善的地方。纵然那时候他有悔心,后悔也不能得到善死,他以此得到自己无福的命终,这便是众生因为自己的欲心,缘于欲,以欲为本,在现法中得到的苦阴。佛说,众生因为心中的欲,缘于心中的欲,以欲为本,他们身、口、意行恶行,因为他们自己身、口、意的恶行为,因为此因、此缘,他们身坏命终以后,一定会生在恶的地方,或者生在地狱中,这便是众生因为自己心中的欲,缘于心中的欲,以欲为本得到的后世苦阴。佛说,什么是出要,如果众生可以断除欲,灭欲,欲尽,度自己的欲出要,是为欲出要。如果有沙门、梵志不知道欲的味,不知道欲的患,不知道欲怎么出要,他们不会自断自己的欲,何况去断他人的欲。如果沙门、梵志知道欲的味、欲的患、欲的出要,能够知道如真,他们便能自除自己的欲,也可以断他人的欲。佛说,什么是色味,佛说,如果有刹利女、梵志女、居士女、工师女,她们年纪十四,或者十五。那时候,她们正是美色最妙的时候,如果因为她们的美色,缘于她们的美色,有人生出乐,生出喜,这个是色味中最大味,没有超过此色味的,这样的色味,所患很多。佛说,什么是色味的患。佛说,如果你们在以后看见这样的美女,她们在后来到了极大衰老的时候,她们的头发白了,牙齿落了,背也驼了,她们要拄着拐杖而行,她们的盛壮日日在衰退,寿命到了垂尽的时候,诸根都已熟毁,到那时候你们的意会怎么想。如果众生本来有美色,这样的美色要灭尽了,她们的心里会生出患吗。比丘众说,是的,世尊。佛说,如果有人看见她们身有疾病在床上,或者坐着,或者卧着,苦逼迫着她们,她们在受极大的苦,如果她们死去,或者一日,或者二、三、四、五、六、七日,她们的身肉被鸟啄食,被豺狼所食,被火烧,被土埋,一切都将烂坏,如果你们看见这样的美色如此死去,如此烂坏,你们的意怎么想。如果本来有的美色,这样的美色要这样的灭尽,众生的心里会生出患吗。弟子众说,是的,世尊。佛说,什么是色的出要。佛说,如果众生断除色,舍离色,灭色色尽,度色出要,这便是色出要。佛说,如果有沙门、梵志,他们对色味、色患、色的出要,不能知道真如,他们则不能自断其色,何况去断他人的色。如果有沙门、梵志,他们知道色味、知道色患、知道色出要的真如,他们便能够自断色,也能断他人的色。佛说,什么是觉味。佛说,如果有人离开欲,离开恶,离开不善的法,一直到成就第四禅的自在游,那时候他于自己不会自害,也不会害他人。如果有人心不念害,这便是觉味。为什么呢,因为人不念害,就可以成就自乐,这便是觉的味道。佛说,什么是觉的患。佛说,觉是无常的法,是苦法,是灭法,这个便是觉的患。佛说,什么是觉的出要法。(这个觉不是证悟的觉,是觉知心的觉)。佛说,如果众生可以断除觉,舍离觉,灭觉尽觉,度觉出要,这是觉的出要。佛说,如果有沙门、梵志,他们对觉的味,觉的患,觉的出要,不能知道真如,他们则不能自断其觉,何况去断他人的觉。如果有沙门、梵志,他们知道觉的味,觉的患,觉出要法的真如,他们便可以自断除,也可以断除他人的觉观。佛如是说法,这时候比丘众听闻佛说,他们欢喜奉行。