有一次佛游行在王舍城，在竹林迦哆园中，佛和大比丘众在一起坐夏。一天尊者大目犍连告诉比丘众说，诸圣贤，如果有比丘请求诸比丘说，诸尊者，对我说话，教导我，呵责我，不要为难我。大目犍连说，为什么会这样呢，诸圣贤，或者是有人他有戾语，他成就了自己的戾语。因为他成就了自己的戾语，令诸梵行人不和他说话，也不教导他，不呵责他而为难他。什么是戾语的法，大目犍连说，如果有人成就了自己戾语的法，或者此人有恶欲，有恶的念欲，如果有人有恶欲，有恶的念欲，是他自己成就了戾语的法，这样的人染于，行染于戾语的法，他们的心住在欺诳、谀谄、悭贪、嫉妒中，他们没有惭愧，心有嗔恚有恶意。有嗔恚的语言，他们呵责比丘的呵责，呵责比丘轻慢，呵责比丘发露，他们更加会在后面说他人的外事情，他们不语、嗔恚、憎嫉很炽盛，他们交恶朋友，有恶伴侣，他们的心中无恩，也不知道恩。大目犍连说，如果有人成就这样的法，就是诸戾语的法，如果有人成就这样的法，诸梵行人不会和他们语言，不教导他们，不呵责他们以难他们。大目犍连说，诸比丘，你们应该自己去思量自己的行为。大目犍连说，如果有人有恶欲，有恶的念欲，这样的人我不会爱他。如果我有恶欲，有恶的念欲，别人也不会爱我，如果比丘可以这样观察自己的心行，即不会行恶欲，行恶念欲。你们应该这样去学习。这样染于法染于行。如果有人的心中有不语的结住着，他们行欺诳、谀谄、悭吝、贪婪、嫉妒，他们没有惭愧，嗔恚，心有恶意。他们交恶朋友，有恶伴侣，他们无恩，不知道恩，这样的人，我不会爱他，如果我这样，别人也不会爱我。大目犍连说，比丘应该这样观察自己的心行，这样不行于无恩，知恩。你们应该这样的去学习。大目犍连说，诸圣贤，如果比丘没有请求其他比丘说，诸尊，请和我说话，教导我，呵责我，不要难为我，为什么呢，是因为此人有善语，他成就了善语的法。诸梵行人欢喜和他言语，欢喜教导他，呵责他的过处，不会难为于他。什么是善语的法呢。是有人没有恶欲，没有有恶念欲，如果有人没有恶欲，没有恶念欲，这就是善语的法，行善语法的人不会在不语的法中住，他们不欺诳、不谀谄、不悭吝、不贪婪、不嫉妒，他们有惭有愧，没有嗔恚没有恶意。他们不会去说嗔恚的言语，不会呵责比丘，不呵责不轻慢比丘、不呵责发露的比丘，他们更不会在外面说他人的事情，他们不交恶朋友，没有恶伴侣，不会不语，不会嗔恚憎嫉，他们有恩，知道恩。如果有人成就这样善语的法，诸梵行人欢喜和他们说话，也会善教导他们，善呵责他们，不会为难他们。你们应该这样如法去行。大目犍连说，诸圣贤，如果有人没有恶欲，没有恶念欲，我会爱这样的人。如果我没有恶欲，没有恶念欲，别人也会爱我。大目犍连说，你们要如此的去观察自己的心行。如果我不在不语的法中住，我不欺诳，不谀谄，不悭吝，贪婪，不嫉妒，有惭愧，没有嗔恚没有恶的意。。。。不交恶朋友，没有恶伴侣，知道恩，这样别人就会爱我，如果别人这样，我也会爱别人。大目犍连说，诸圣贤，你们应该如此去学习。尊者大目犍连说，如果你们可以这样观察法，你们一定会得到很多的饶益，这样你们即会分别，我是有恶欲，恶念欲，还是没有恶欲，没有恶念欲。如果你们可以这样观察自己，当你们自己有恶欲、恶念欲的时候，你们就不会快乐欢悦，心里会想着去断自己的这些恶欲，恶念欲。如果你们观察到自己没有恶欲，没有恶念欲，你们就会欢喜愉悦，知道自己很清净。就像一个有眼睛的人，他用镜子在自照，他可以看见自己的脸是干净还是不干净。如果看见自己的脸上有污垢，他则不会欢喜，便会去洗自己的脸。如果看见自己的脸上没有污垢，他则知道自己的脸很干净，所以他很愉悦，心可以得到欢喜快乐。这样你们便会止自己身心的恶念。因为你们止住了自己身心的恶，你们便得到觉悟的快乐。因为你们得到了觉悟的快乐，便可以得到自己的定心。目犍连说，诸圣贤，佛的多闻弟子因为有了自己的定心，他们便可以看见如实，知道真如。他们看见如实，知道真如以后，便得到厌。因为心有所厌，便得到无欲。因为无欲，便得到解脱。因为解脱，便知道自己已经解脱。生已经尽，梵行已经尽，所作已经办，不更受后有，他们知道了真如。。。。。在大目犍连说这样法的时候，诸比丘听闻欢喜无比。。。。。。。有一次佛游行在拘舍弥中，佛在瞿师罗园中，一天尊者周那告诉比丘众说，如果有比丘这样说，他说，我知道诸法怎么样，知法而无增伺。有贤者对他讲的话心里生出了恶，如是争讼、恚恨、嗔缠、不语结、悭、嫉、谀谄、无惭、无愧、无恶欲、恶见。贤者心里生出了恶欲、恶见以后。那些梵行人知道此贤者不知道诸法本身不会带来增伺，因为此贤者心里已经生出了增伺，生出了争讼、嗔恚、不语结、悭、嫉妒、欺诳、谀谄、无惭愧、无恶欲、恶见。为什么呢，因为他们心里生出了恶欲和恶见。周那说，就像有人自己并不富有，他却对人说自己很富有，他没有国王给的国封说自己有国封。他没有畜牧说自己有畜牧。到真实要用的时候，他无金，无银，无真珠宝物，也无畜牧，无米也无奴仆。他的亲朋对他说，你不是说你很富有吗，说自己有国王的国封吗，你现在什么也没有，没有国封，没有畜牧，没有金银，没有珍宝，没有米，没有奴仆。周那说，或者比丘没有这样说，我知道诸法所可，知法而无增伺。如果有贤者心里没有生出恶增伺，如是争讼、嗔恚、不语结、悭、嫉妒、欺诳、谀谄、无惭愧、无恶欲、恶见。此贤者心里没有生出这些恶欲、恶见。诸梵行人知道此贤者知道诸法所可，知法而无增伺。为什么呢，因为此贤者心里没有生出恶欲、恶见，因为他的心里没有生出恶见，他心里的恶见得到止住。就像有人大富有，但是他没有说自己很富有，他有国王的国封，有畜牧。到要用的时候，他有金银、真宝、畜牧、米、奴仆等等。诸亲朋对他说，你真是大富有。。。。。周那说这个法的时候，比丘众听闻大欢喜，他们欢喜奉行于周那说的法。。。。。一天早上，周那从宴坐中起来，他到佛所礼拜佛足，然后坐在一边，周那对佛说，世尊，世间人有种种见生出，以此又生出另外的种种见，他们心里计度有神，有众生，有人，有寿命，有命，有世。我们怎么样令众生知道，令众生看见，让他们自己种种的见得到灭，让他们得到舍离自己的见，令他们不再生出其他种种的见，不受邪见。世尊告诉周那说，周那，世间众生有种种见，以此又生出种种见，他们计度有神，计度有众生，有人，有寿命，有命，有世。佛说，周那，如果能够使自己心中的诸法灭尽无余的人，他们有真实的知见，他们可以灭自己这样的见，可以得到舍离这些见，而令其他的见不会再得到续，一直到没有了受。你们要这样的去学习，渐渐损此知见。佛说，周那，在圣法的法和律中，什么是渐渐损去的知见呢。佛说，你们的心要离开欲，离开不善的恶法，一直到成就自己第四禅的自在游。你们要想，我行渐渐损。佛说，在圣法的法和律中，不但有渐渐损，还有四种增上心，你们要在自己现在的法中乐意居住在此四种增上心。你们要想，我要行渐渐损。佛说，周那，在圣法的法和律中，不但有渐渐损，你们还要度自己的一切色想，一直度自己到非有想，非无想处，成就此处的自在游。你们要想，我行渐渐损。在圣法的法和律，不但有渐渐损，还有四种息得到解脱，你们的心要离开色到达无色，修行者从现在开始，你们要为众生去说这样的法，你们要想，我在行渐渐损。佛说。周那，如果他人有恶的欲，有恶的念。但是我没有这些，我应该这样学习渐渐损自己的恶。如果他人有杀、不给自取、非梵行，我没有这些恶，你们应该这样去学习，这样渐渐损自己的恶。如果他人有争讼的意，有睡眠的缠缚，有贡高，有疑惑，有嗔恚，有欺诳，没有惭愧，没有恩，不知道恩，有增上慢等等恶，他人行恶，行非法行。但是我没有，我在行妙法行。佛说，你们应该如此渐渐损自己的恶。他人有妄言、二舌、粗言、绮语、恶戒，我没有。你们应该这样去学习，这样渐渐损自己的恶。佛说，如果你们发心求一切善法，这样的人会得到很大绕益，何况那些身口意有善行为的人。佛说，周那，他人有恶欲，恶念。你们要发心自己不会有此恶。他人有害心，你们要发心，自己不会有害心。他人有杀、不给自取、非梵行。。。。。。，你们当发心不会有这些恶。他人不能观察诸善法，你们要发心观察善法。他人行非法恶法，你们要发心，行于妙法。他人有恶戒，你们当发心无恶戒。他人有不信、懈怠、无念、无定，有恶慧。你们当发心无恶慧，发心舍一切恶。佛说，就像恶道和正道在对，就像恶度和正度在对。就像有恶欲者和没有恶欲者在对，就像有害心者有嗔恚心者和无害心无嗔恚心者在对。。。。。。。无惭愧者和有惭愧者在对，没有多闻者和多闻者在对，不能观察善法者和观察善法者在对，行恶法者和行妙法者在对，无信、无念、懈怠、无定者，有恶慧者和善慧者在对。。。。佛说，有的法是黑的，他的果报也是黑的。果报令众生死后入恶道中。有的法是白法，果报也是白净的法，果报令众生死后上升善处。佛说，周那，如果有人自己不能调御自己，他自己不能调御自己的恶，却要调服他人，这样的事情终是不可能的。就像有人自己没溺在水中不能出来，他人没溺在水中，他想把别人从没溺的水中拔出是不可能的。如果众生自己没有般涅，他人也没有般涅，他想令他人般涅是不可能的。如果有人自己可以调御自己，他人不能调御自己，他想调御他人是可以的。救像他自己没有被水没溺，别人被水没溺，他想把他人从没溺的水中拔出是可能的。自己般涅，他人没有般涅，他想令他人般涅是可能的。佛说，周那，有恶欲的人，是以自己的无恶欲得到涅。有害意的人，是以自己的无害心得到涅。有。。。。。。。有恶戒、粗言、妄语、二舌的人，是以自己的善戒得到涅。无信、懈怠、无念、无定、恶慧的人，是以自己的善慧得到涅。佛说，周那，我已经和你们说了渐渐损的法，和你们说了发心的法，和你们说了对法，上升的法，涅的法，是尊师对弟子心生大悲怜悯，是尊师为你们求意求利益，求安慰和快乐，我今天已经做了这些事情，你们等应该自己去做，你们到无事的地方去，在山林的树下，在空安静的地方，你们去坐禅思维，不要放逸自己的心性，勤精进，不要令自己后悔，这些是我对你们的教赦，是我对你们的教悔。。。。。佛说此法以后，大众无比欢喜，他们奉佛的教导而行。